Iman antara akal dan hati

Oleh: Dr. Majdi al-Hilaly

Jikalau akal adalah yang menggerakkan manusia, sudah tentu pengetahuan yang ada pada akal sahaja sudah cukup sebagai pendorong kepada tingkah laku. Namun sebenarnya tidak begitu. Dalam pada itu, keperluan ilmu pengetahuan sebagai pintu masuk paling asas untuk menyempurnakan ibadah dan kemudian terus beritiqamah, juga tidak cukup untuk mengubah tingkah laku ..Mengapa?!

Kerana yang melahirkan arahan-arahan bagi pergerakan sukarela di dalam diri manusia adalah hati dan bukan akal.

Jelasnya hati itu dianggap sebagai “pusat kehendak dan membuat keputusan”. Melalui hati bermula arahan perbuatan yang lahir dari kehendak sedangkan semua anggota yang lain sekadar melaksanakannya.

Sabda Rasulullah saw (bermaksud):

" Ingatlah, sesungguhnya di dalam jasad itu terdapat seketul daging. Apabila ia baik maka baiklah seluruh jasad dan apabila ia rosak maka rosaklah seluruh jasad. Sesungguhnya ia adalah hati." (1).

Hati ini menghadapi tarikan dua kekuatan: "Kekuatan hawa" yang menepati kecenderungan dan keinginan nafsu, dan “kekuatan iman" (membenarkan dan menyakini) dengan fikiran dan kepercayaan yang ada di dalam akal. Mana yang lebih kuat antara keduanya semasa membuat keputusan itulah yang akan menguasai kehendak dan mengarahkan keputusan yang bersesuaian dengannya.

Justeru, apabila seorang muslim mendengar suara azan subuh, dia mahu bangun dari tidur untuk menunaikan solat, maka konflik mungkin timbul di dalamnya, antara keimanan dan kepercayaannya tentang keperluan untuk melakukan solat subuh itu dan antara hawa nafsunya dan rasa sayangnya untuk berehat, tidur mahupun tidak mahu bersusah payah. Oleh sebab itu, orang yang bangun untuk melakukan solat, maka yang membangunkannya ialah imannya yang ternyata lebih kuat daripada hawa nafsunya pada masa ini. Sekiranya dia terus tidur, maka hawa nafsunya telah menidurkannya yang ternyata lebih kuat berbanding imannya pada masa ini.

Jelaslah bahawa iman adalah pendorong untuk perlakuan yang positif. Firman Allah SWT (bermaksud ):

“Sesiapa yang menghormati Syiar-syiar ugama Allah maka (dia lah orang yang bertaqwa) kerana sesungguhnya perbuatan itu satu kesan dari sifat-sifat taqwa hati orang mukmin.” (Al-Hajj: 32).

Sementara hawa nafsu adalah pendorong untuk perlakuan yang negatif. Firman Allah SWT (bermaksud ):

“Kalau mereka tidak dapat menerima cabaranmu (wahai Muhammad), maka ketahuilah, sesungguhnya mereka hanyalah menurut hawa nafsu mereka.” (Al-Qasas: 50).

Ini bermakna jika tidak berlaku kepada pengetahuan dan kepercayaan yang ada pada akal dan minda ketenangan dan keyakinan hati yang cukup untuk menentang dan mengalahkan hawa nafsu yang berlawanan dengan kepercayaan, maka kepercayaan ini tidak akan diterjemahkan ke dalam tindakan yang praktikal. Dengan demikian, menjadikan perkataan dan kepercayaan seseorang di satu pihak dan perlakuan di satu pihak yang lain.

Oleh itu, adalah tidak cukup seseorang itu sekadar memiliki satu fikiran untuk menjalankan tuntutannya dalam realiti praktikal, malahan ia mesti menukarkan fikiran ini kepada iman yang mendalam di dalam hati yang dapat mengalahkan hawa nafsu.

Di samping itu, adalah tidak cukup terdapat iman di dalam hati melalui fikiran untuk menghasilkan perlakuan yang menterjemahkan fikirannya, malah ia mestilah menjadikan imannya lebih kuat daripada hawa nafsu yang berlawanan dengan fikiran ini supaya dia boleh menang semasa ia membuat keputusan. Lantaran itu, betapa pentingnya sentiasamemberikan makanan untuk iman ini supaya seorang muslim mampu menentang dan mengalahkan hawa nafsunya secara berterusan.

Justeru, pengetahuan akal tidak cukup untuk menjelmakan amal secara konsisten dan melaksanakan kewajipan beribadah kepada Allah swt, malah ia mestilah menukarkan pengetahuan ini ke dalam iman yang mendalam yang kukuh akar umbinya di dalam hati seterusnya dapat mengalahkan hawa nafsu agar kesannya tercerna ke atas perlakuan dan tindakan.

Kita mestilah menundukkan fikiran dengan rasa hati untuk membangkitkan iman dengan izin Allah. Ini dapat dilihat di dalam ayat:

“Dan juga supaya orang-orang yang beroleh ilmu mengetahui bahawa ayat-ayat keterangan itu benar dari Tuhanmu, lalu mereka beriman kepadanya, sehingga tunduk taatlah hati mereka mematuhinya.” (Al-Hajj: 54).

Al-Quran memberitahu kita tentang orang-orang yang mengaku Rububiyyah Allah SWT ke atas semua makhluk-Nya dan penguasaan-Nya terhadap segala urusan mereka. Walaupun dengan pengakuan ini, mereka tetap tidak takut dan tidak menyerah diri kepada-Nya. Ini mengesahkan bahawa pengakuan mereka ini sekadar pengakuan dari segi akal semata-mata dan tidak membibitkan iman di dalam hatinya. Di antara ayat yang memberitahu kita tentang hal ini ialah firman Allah (bermaksud):

“Tanyakanlah (wahai Muhammad): “Kepunyaan siapakah bumi ini dan segala yang ada padanya, kalau kamu mengetahui?” Mereka akan menjawab: “Kepunyaan Allah”. Katakanlah: “Mengapa kamu tidak mahu ingat (dan insaf)?” Tanyakanlah lagi: “Siapakah Tuhan yang memiliki dan mentadbirkan langit yang tujuh, dan Tuhan yang mempunyai Arasy yang besar?” Mereka akan menjawab: “(Semuanya) kepunyaan Allah”. Katakanlah: “Mengapa kamu tidak mahu bertaqwa?” (Al-Mukminun: 84-87)

Dari sini menunjukkan betapa pentingnya pendidikan iman; kerana pendidikan pengetahuan hanya bertujuan untuk mengembangkan akal dengan ilmu pengetahuan yang berguna dan mantap, iaitu pengetahuan tentang Allah SWT, sedangkan pendidikan hati yang betul bertujuan untuk meneguhkan dan memantapkan iman dengan pengetahuan ini hingga ilmu pengetahuan dikuasai oleh iman dan mampu mengawal hawa nafsu. Oleh itu, ianya menjadikan lebih mudah bagi anda untuk melaksanakan pelbagai bentuk ibadah.

Ini bermakna bahawa berlakunya perubahan sebenar dan positif dalam tingkah laku, mestilah berpunca dari memperbaiki hati dengan iman. Apabila kita melihat perubahan negatif dalam tingkah laku, maka sebaliknya yang berlaku, iaitu betapa kukuhnya kedudukan hawa nafsu di dalam hati dan kelemahan iman di dalamnya.

Mungkin melalui perbincangan tentang iman dan hubungannya dengan tingkah laku ini menjelaskan kita tentang fenomena jauhnya perbuatan daripada berkata-kata dan beramal daripada ilmu.

Oleh kerana itu, semakin banyak kelemahan iman semakin kuat kedudukan hawa nafsu kerana ruang hati hanya satu; berikutan dari itu akan memberi kesan buruk yang serius di mana akan meningkat dan berkurang mengikut tahap kelemahan iman.

Di antara kesan kelemahan iman ialah:

1. Anda mungkin mendapati orang yang banyak bercakap tentang nilai-nilai, contoh-contoh mahupun akhlak, tetapi beliau mengamalkan bertentangan dengan apa yang dicakapkan dan kadang-kadang anda mendapati orang yang cuba meninggalkan realiti buruk dirinya tetapi dia tidak mampu mengubahnya kerana hawa nafsunya telah menguasai kehendak dan mengawal kemahuannya.

2. Meringankan pada perkara yang tidak sepatutnya, memudah dan melambat-lambatkan dalam melaksanakan perintah-perintah agama, mencari-cari yang ringan dan mereka-reka alasan, dan mendatangkan pendapat yang kuat dan lemah untuk mengadakan alasan dan justifikasi bagi mengelakkan dari melaksanakan tuntutan agama secara yang sah.

3. Terlalu memberi perhatian tentang dunia dan bersungguh-sungguh mendapatkannya, memberi sepenuh penumpuan terhadapnya dan menyibukkan fikiran terhadapnya mahupun banyak berangan-angan dengan kekayaan dan kemewahan.

4. Terlalu memberi penumpuan tentang harta dan merasa sedih tatkala hartanya berkurang, sentiasa menghitung hartanya, banyak berfikir untuk mengembangkan harta, sentiasa menuntut hak-haknya daripada orang lain, sebaliknya kita dapati beliau cuba mengelak untuk melaksanakan kewajipan dan tanggungjawab kewangan yang sempurna kepada mereka.

5. Kurang sifat wara’, terjatuh ke dalam ruang syubhat, dekat dengan ruang yang haram, seperti mudah menipu, berbohong dan tidak memberitahu perkara sebenar dan tidak memenuhi janji.

6. Tidak merasa kesal apabila terlepas perkara ketaatan atau terjatuh ke dalam dosa.

Menurut Abdullah bin Mas’ud r.a:

“Orang mukmin melihat dosa-dosanya seolah-olah dia sedang berada di kaki gunung; dia takut kalau gunung itu akan menghempapnya. Manakala ahli maksiat melihat dosanya hanya seperti seekor lalat yang hinggap di hidungnya maka mudah untuk menghalaunya.”

------------

* Nota kaki:

(1) Muttafaq Alaih: Bukhari (1/28, No. 52) dan Muslim (3/1219, No. 1599).

(2) Riwayat al-Bukhari (6308).

Sumber asal, klik di sini

Sampaikan ilmu yang shahih

Sumber dari link ini

Dalam satu persidangan tertutup yang saya diminta membentangkan kertas kerja, beberapa orang ‘yang tidak sebarangan’ dari berbagai negeri mengkritik program-program agama dalam TV kita. Sehingga ada yang menyifatkan panel-panel ceramah agama itu seakan-akan macam para pelawak atau badut. Katanya, ucapan-ucapan mereka sekadar untuk buat lawak jenaka, atau cerita untuk kesukaan budak-budak. Tidak ada nilai ilmiah dan kekuatan menyelesaikan masalah umat secara yang menampakkan kematangan Islam.

Saya katakan, barangkali kritikan itu terlalu keras. Juga tidak semua penceramah yang demikian. Namun kritikan yang seperti itu tidak boleh dinafikan ada kebenarannya. Kadang-kala penyampaian agama yang dibuat oleh sesetengah pihak tidak memperlihatkan kehebatan isi ajaran Islam ini. Banyak perbincangan-perbincangan dalam saluran-saluran TV kita, amat tidak mencapai piawaian yang sepatutnya bagi agama yang agung ini. Saluran-saluran itu dipancarkan ke seluruh negara. Malangnya standard penerangan yang dibuatkan sesetengah penceramah itu belum mencapai tahap ‘sekolah menengah’ pun. Sedangkan tahap pendidikan rakyat kita sudah meningkat tinggi. Bandingkan forum-forum agama dengan perbincangan isu-isu lain dalam media kita. Bandingkan tajuk yang dipilih, isi perbincangan, persembahan fakta, gaya persembahan dan berbagai lagi, rasanya program agama kita masih ke belakang. Maka jangan hairanlah jika ia kurang mendapat perhatian dari generasi baru yang sudah terdedah dengan dunia yang rencam dan cabaran yang berbagai.

Malanglah jika modal sesetengah penceramah agama ialah maklumat yang dikutip dari apa sahaja bahan yang sampai kepada mereka. Ibarat kata, membujur lalu, melintang patah. Mereka tidak mempunyai kekuatan ilmiah dan minda dalam menilai dan menapis fakta. Maka, semua yang dibaca dianggap benar dan disampaikan. Sehingga buku palsu “Dialog Nabi s.a.w Dengan Iblis” juga dipercayai. Antaranya, konon baginda Nabi s.a.w bertanya Iblis, “apakah tempat yang paling engkau suka?”. Jawab Iblis “panggung wayang”. Walaupun, penceramah mungkin mempunyai tujuan tertentu. Namun kepalsuan adalah musuh agama ini. Kita tahu pada zaman Nabi s.a.w belum ada panggung wayang. Bagaimana mungkin istilah ini muncul. Sudahlah cerita-cerita dalamnya tidak mempunyai sanad yang diterima, ditambah lagi dengan kebodohan jalan cerita yang boleh menyebabkan generasi yang berakal menolak agama. Padahal itu bukan fakta agama. Al-Quran sendiri tidak menyebut peralatan senjata moden, sebaliknya menyebut kuda, bagi memahamkan senjata terbaik ketika itu. Mana mungkin pula hadith menyebut istilah yang tidak wujud di zaman tersebut.

Ada pula yang membawa cerita, kononnya wali tertentu bersolat seribu rakaat semalam. Padahal jika ditanya padanya, adakah satu malam mempunyai seribu minit untuk dia bersolat seribu rakaat selaju seminit satu rakaat?!! Jika diambil pukul lapan malam sehingga enam pagi pun, baru sepuluh jam bererti enam ratus minit!!. Mampukah dia melakukan seribu rakaat?. Matematik sekolah rendah pun dapat memikirkan hal ini. Sedangkan Rasulullah s.a.w. yang agung itu, menurut ‘Aisyah r.a. dalam riwayat yang sahih oleh Abu Daud dan al-Nasa’I bahawa solat malam baginda tidak melebihi sebelas rakaat. Benarlah kata sesetengah sarjana hadis: Apabila engkau melihat sesebuah hadith menyanggahi logik, menyalahi manqul (al-Quran) dan bertentangan dengan usul-usul Islam, maka ketahui ianya hadith yang palsu (Al-Sayuti, Tadrib al-Rawi, m.s. 182, Beirut: Dar al-Fikr)

Fonomena ini bukan sahaja berlaku dalam TV. Bahkan itulah realitinya di luar TV. Masih ramai ustaz-ustaz kita yang kadang kala bermodalkan cerita dongeng dan kartun. Di samping riwayat Israiliyyat dan hadith-hadith palsu yang dibaca di dalam masjid dan surau, mereka menokok tambah kejadian-kejadian pelik untuk menarik perhatian pendengar. Cerita mayat jadi itu dan ini menjadi modal murahan. Dengan tidak dinafikan Allah mampu melakukan segala-galanya, namun sejarah menunjukkan Allah tidak bertindak demikian kepada umat NabiNya yang akhir. Tidak seperti mana kepada umat yang sebelumnya. Kalau Allah mahu, tentu mayat Abu Jahal, atau Abu Lahab terlebih dahulu akan menjadi contoh. Kedua-dua tokoh kekufuran itu, tidak juga mati terkejut, atau kerana penyakit misteri disebabkan kejahatan mereka.

Sebaliknya kaum musliminlah yang berjihad dan menghapuskan keduanya di medan pertempuran. Islam meminta usaha, bukan menunggu tindakan Allah tanpa usaha. Firman Allah mengenai cabaran musyrikin terhadap Nabi s.a.w (maksudnya): “Dan mereka berkata: Kami tidak sekali-kali akan beriman kepadamu (wahai Muhammad), sehingga engkau memancarkan bagi kami matair dari bumi. Atau (sehingga) engkau mempunyai kebun dari pohon-pohon tamar dan anggur, kemudian engkau mengalirkan sungai-sungai dari celah-celahnya dengan aliran yang terpancar terus-menerus. Atau engkau gugurkan langit berkeping-keping ke atas kami, sebagaimana yang engkau katakan (akan berlaku); atau (sehingga) engkau bawakan Allah dan malaikat untuk kami menyaksikannya. Atau (sehingga) engkau mempunyai sebuah rumah terhias dari emas; atau (sehingga) engkau naik ke langit; dan kami tidak sekali-kali akan percaya tentang kenaikanmu ke langit sebelum engkau turunkan kepada kami sebuah kitab yang dapat kami membacanya. Katakanlah (wahai Muhammad): “Maha Suci Tuhanku! Bukankah aku ini hanya seorang manusia yang menjadi Rasul?”. Dan tiadalah yang menghalang orang-orang musyrik itu dari beriman ketika datang kepada mereka hidayah petunjuk, melainkan (keingkaran mereka tentang manusia menjadi Rasul, sehingga) mereka berkata dengan hairan: “Patutkah Allah mengutus seorang manusia menjadi Rasul?” (Surah al-Isra`: 90-94).

Demikian dahsyat cabaran mereka, baginda tidak menyahutnya, kerana bukan itu kehendak ALLAH. Mereka meminta langit berkeping-keping menimpa kepala mereka, namun baginda menjawab “Aku hanya seorang insan yang diutuskan menjadi rasul”. Allah s.w.t Yang Maha Bijaksana tidak pula memusnahkan kaum musyrikin dengan apa yang mereka minta, sebaliknya dijadikan kemusnahan mereka melalui sebab perjuangan golongan yang beriman. Apa yang pelik sesetengah ustaz atau penceramah agama itu membawa cerita yang jauh berbeza dengan tabiat sirah Nabi dan para sahabah. Kononnya orang ini mayatnya jadi begini kerana tidak datang masjid, atau kerana terlalu kedekut dan seumpamanya. Yang ini pula tangannya lumpuh, atau berpenyakit badan kerana tidak mahu pergi haji. Mereka mengandaikan perkara yang tidak pasti. Boleh jadi seseorang yang sakit itu kifarah Allah ke atasnya kerana dosa tertentu. Namun boleh jadi juga di atas hikmah yang lain. Ramai orang beriman lagi soleh juga sakit.

Adapun cerita mayat jadi itu dan ini, kebanyakannya andaian atau tokok tambah. Apa yang membimbangkan, ada media massa yang mengambil kesempatan lalu menjadikan tajuk-tajuk sebegini sebagai penarik pembaca setiap keluarannya. Sehingga ada orang bukan muslim membaca dan berkata: “Teruknya orang Islam, mati macam-macam jadi. Kita yang awak katakan cakap kafir pun tidak jadi macam itu. Kalau macam ini takut kita hendak masuk Islam. Bahaya! Nanti tuhan selalu marah, mati pun tak boleh senang”.

Lebih dukacita lagi, sebahagian penceramah, menjadikan masjid dan surau sebagai platform mengiklankan barang-barang jualan mereka. Atau mengiklan produk-produk mereka yang disokong oleh dalil-dalil yang kebanyakannya tidak benar. Namun masyarakat umum yang telah memberi kepercayaan, ramai yang termakan. Akhirnya masjid menjadi pusat iklan barangan untuk kepentingan pihak-pihak tertentu. Sedangkan peniaga-peniaga lain tidak ada peluang. Kalau satu syarikat diizinkan, mengapa syarikat yang lain tidak? Jika semuanya diizinkan, jadilah masjid bagaikan ‘pasar lambak’ tempat peniaga mengiklankan barangan mereka. Barangkali inilah hikmat baginda Nabi s.a.w menyebut: “Jika kamu melihat seseorang menjual atau membeli di masjid, maka katakanlah: ALLAH tidak akan menguntungkan perniagaanmu..” (Riwayat al-Tirmizi, disahihkan oleh al-Albani).

Cuma malangnya masyarakat kita, siapa sahaja yang dinobatkan sebagai ‘ustaz’, bagi mereka tentulah tahu semua benda dalam agama. Padahal, Islam begitu luas lagi ilmiah. Mana mungkin hanya dengan bergelar ustaz dia menguasai disiplin-disiplin yang hebat itu tanpa mempunyai kajian dan kaedah kajian yang mantap. Adakah dianggap pengkaji Islam jika sekadar mencetuskan beberapa lawak jenaka atau beberapa petua suami-isteri?!!.

Dalam sejarah para ulama hadith sejak dahulu mengingatkan umat Islam tentang bahayanya golongan qussas dan wu’adz. Golongan ini adalah antara yang paling berperanan menyujudkan hadith palsu, atau menyebarkannya. Bahkan melalui mereka tersebarnya Israiliyyat, petua-petua khurafat dan cerita-cerita karut yang disandarkan kepada tokoh itu dan ini. Agama tercemar kerana mereka. Secara ringkas kita terjemahkan wu’adz dan qussas sebagai para penceramah agama dan tukang cerita.

Mungkin kita akan bertanya, apakah bahaya? Tidakkah mereka ini memberi nasihat di masjid dan surau kepada orang ramai. Orang ramai pula dapat mengambil manfaat daripada mereka?!.Kita katakan, bahayanya bukan kerana mereka memberikan nasihat, tapi bahayanya kerana ada isi kandungan agama yang terkandung dalam ucapan-ucapan mereka banyak yang tidak benar. Orang ramai terseleweng kerana mereka. Walaupun kita sedar bukan semua penceramah begitu. Ramai juga penceramah yang berhati-hati dalam penyampaian maklumat dan hadith-hadith yang dibaca. Namun lebih ramai penceramah yang hanya memikirkan apa yang disukai oleh pendengar semata. Kata Dr. Nasir bin `Abd al-Karim al-`Aql: “Qussas mereka itu adalah wu’`azd yang mengadakan majlis-majlis untuk memberi nasihat, yang mana ianya menyanggahi majlis ilmu. Mereka memberi nasihat kepada orang ramai dengan berbagai hikayat, israiliyyat dan seumpamanya yang tidak ada asal usulnya, atau palsu, atau apa yang akal orang awam tidak dapat memikirkannya” (Nasir bin `Abd al-Karim al-`Aql, Al-Ahwa` wa al-Firaq wa al-Bida’ `ibr Tarikh al-Islam, m.s. 44, Riyadh: Dar al-Watan).

Sepatutnya majlis-majlis nasihat mestilah berteraskan ilmu yang tulen. Ayat-ayat al-Quran dan hadis yang dihuraikan mestilah memenuhi disiplin keilmuan yang telah digariskan oleh para sarjana Islam. Kata al-Imam Ibn Jauzi (meninggal 597H) ketika mengulas mengenai tipu daya iblis terhadap wu’adz dan qussas ini: “…maka golongan awam dan wanita begitu suka kepada mereka. Lantas orang ramai tidak lagi sibuk dengan ilmu sebaliknya mereka berpaling kepada cerita-cerita dan perkara yang diminati oleh orang yang jahil. Maka timbullah berbagai bid`ah dalam bidang ini… di kalangan mereka ada yang memalsu hadith-hadith dalam al-targhib (menggalakkan ibadah) dan al-tarhib (menakutkan orang ramai terhadap maksiat). Iblis menipu mereka lalu mereka berkata: “tujuan kami ialah untuk menggalakkan orang ramai kepada kebaikan dan menghalang mereka daripada kejahatan. Ini adalah penambahan mereka terhadap syariat. Justeru dengan perbuatan ini, syariat pada sisi mereka adalah cacat dan berhajatkan kepada penyempurnaan. Mereka lupa sabda Nabi S.A.W: “Sesiapa yang berdusta ke atasku dengan sengaja, maka siaplah tempat duduknya dalam neraka” (Ibn Jauzi, Talbis Iblis, m.s. 143 , Beirut: Dar al-Kutub al-`Ilmiyyah).

Adalah menyedihkan jika ada pihak yang menganggap, ceramah agama sebagai sumber mengumpul kekayaan. Tujuan ceramah ialah duit. Maka dia mencetuskan apa yang dirasakan boleh menghasilkan duit. Lalu dia rela mengorbankan ilmu dan fakta hanya kerana harta. Kata al-Syeikh Muhammad ‘Ajjaj al-Khatib: “Kebanyakan qussas (tukang cerita) mereka hanya pentingkan orang ramai berkumpul kepada mereka. Maka mereka pun mencipta hadith apa yang boleh disukai dan membangkitkan jiwa orang ramai, menggerakkan perasaan dan memberikan harapan. Di kalangan para qussas ada yang melakukan itu semua demi untuk memperolehi habuan dan faedah dari pendengar. Kebanyakan bala datang daripada mereka. Mereka berdusta kepada Nabi s.a.w.dan tidak pula menganggap itu sebagai dosa dan pembohongan. Peliknya, -mendukacitakan- mereka memperolehi pula telinga-telinga yang sudi mendengar, membenarkan dan membela mereka. Ini disebabkan kejahilan orang awam yang tidak mementingkan kajian dan penelitian”.( Muhammad ‘Ajjaj al-Khatib, Usul al-Hadith, m.s. 424, Beirut: Dar al-Fikr)

Inilah hakikat yang berlaku sehingga ke hari ini. Entah berapa ramai penceramah tidak meneliti kedudukan fakta-fakta yang dikemukakan. Apa yang mereka pentingkan ialah jempuan orang ramai dan kesudian mereka untuk mendengar. Sebab itulah pada zaman dahulu Ibn `Umar beliau mengarahkan agar pihak berkuasa mengeluarkan mereka dari masjid dan `Umar bin `Abd al-`Aziz pula memenjarakan mereka dan sesiapa yang duduk dalam majlis mereka.( Lihat: Nasir bin `Abd al-Karim al-`Aql, Al-Ahwa` wa al-Firaq wa al-Bida’ `ibr Tarikh al-Islam, m.s. 44.). Kesalahan mereka bukan kerana mereka memberi nasihat kepada orang ramai. Rasulullah S.A.W. dan para ulama salaf juga memberi ceramah dan nasihat kepada orang ramai. Namun yang salah ialah mereka menyebarkan perkara-perkara palsu.

Menyandarkan maklumat palsu kepada Islam adalah sesuatu yang amat haram. Malangnya perkara yang amat diharamkan syarak ini berlaku di masjid-masjid. Kata al-Syeikh Muhammad bin Muhammad Abu Syahbah (seorang ulama hadith al-Azhar): “Masih ada para penceramah yang tidak ada ilmu hadith, samada ilmu riwayat atau dirayah (mengenai teks hadith). Mereka hanya membaca hadith apa yang mereka hafal dan dari tulisan-tulisan tanpa mengetahui kedudukan hadith tersebut. Apa yang mereka pentingkan hanyalah reda orang ramai. Lalu mereka menyebut perkara yang berlebih-lebih, pelik dan ajaib yang Islam tiada kaitan dengannya. Mereka ini sepatutnya dihalang dari berceramah, memberi nasihat dan bertazkirah (Abu Syahbah, al-Wasit fi `Ulum wa al-Mustalah al-Hadith, m.s. 322, Kaherah: Dar al-Fikr al-`Arabi).

Pesanan buat aktivits dakwah

Pesanan Buat Aktivis Dakwah: Almarhum Ustaz NurHuda Trisula (PKS)

Nasihat Pertama: Itsar

“akhi, jika ada dua orang saudara yang bertengkar, maka hanya ada dua kemungkinan; hati salah satunya bermasalah, atau hati keduanya bermasalah”

“akhi, saudara yang lurus memandang pada saudaranya lebih utama dari pada dirinya sendiri”

“akhi, ukhuwah itu saudara seiring keimanan, sedangkan perpecahan adalah saudara kembar kekufuran. Kekuatan ukhuwah adalah kekuatan persatuan; tidak ada persatuan tanpa cinta kasih; minimum cinta kasih adalah kelapangan dada dan maksimumnya adalah itsar. Itsar itu mementingkan orang lain dari diri sendiri”.

Nasihat Kedua: Mengukur Kejujuran

“Akhi, jika engkau ingin mengetahui kebenaran dan ketulusan seseorang dalam sebuah masalah, terutama tentang agama-nya, maka lihatlah subuhnya. Jika ia merutinkan diri berjama’aah di subuh hari di masjid jami’, maka ia orang yang terang sanubari-nya. Kerana jama’ah di subuh hari bagi Nabi, para sahabat dan ulama adalah tolok ukur kejujuran atau kemunafikan.

Nasihat Ketiga: Cara Berfikir Atas Sesuatu Masalah

“Akhi, seorang da’i itu harus luas wawasannya, terang fikirannya dan mengangkasa visi dan citanya. Bacalah banyak buku. Dari berbagai disiplin ilmu. Hingga setidaknya antum menguasai apa yang menjadi topik dan pembicaraan intelektual, aktivis dan masyarakat. Banyaklah berbincang dan pimpinlah pandangan. Islam akan menang kerana gagasan dan ceritanya merajai kepala dan hati manusia. Tapi satu yang perlu diingat. Asah keahlian (kemampuan) terbaikmu. Ikhwah juga jangan sampai hanya menjadi jack of all trades, but master of none. Hanya banyak tahu tapi tidak ahli apapun”.

“Dulu, Ustadz Anis Matta (Setiausaha Agung PKS) sentiasa merutinkan diri untuk membaca buku minimum tiga buku dalam sehari. Saat beliau ingin mendalami tentang sesuatu, beliau senantiasa mendisiplinkan diri untuk membaca buku-buku yang berisi bidang dan pengetahuan yang ingin beliau pelajari. Pernah, beliau membaca sastera berbahasa arab selama dua tahun, dan menghindari bahasa lain, karena ingin sempurna penguasaannya tentang bahasa arab. Begitu juga ilmu-ilmu lain. Hasilnya sekarang terlihat jelas. Beliau menjadi tokoh yang secara keilmuan, di atas rata-rata ikhwah kebanyakan”.

Nasihat Keempat: Keberanian dan Obesi (Obsession) Dakwah

“Akhi, waktu SD (Sekolah Menengah) dulu, saya akui saya teramat sangat nakal. Terhitung setiap hari pasti berkelahi. Almarhum ayah saya selalu menanyakan jika saya menangis dan pulang ke rumah? Kenapa, tanya ayah saya. Kalau saya bilang dipukul teman, ayah saya pasti akan menyahut; balas dong. Jadi orang harus berani. Begitulah ayah saya akh, selalu mengajarkan tentang keberanian menghadapi siapapun. Karena itu pula, saya kemudian mempelajari Karate hingga ban hitam. Kelak, mental berani itu sangat saya rasakan pentingnya untuk membela da’wah. Saya pernah membentak seorang Jenderal pada saat Pilgub 2003, karena cara berpikirnya yang salah dalam strategi pemenangan dan berpotensi membuat kalah calon yang diusung jama’ah. Saya tidak takut akh. Karena kita berjuang di barisan kebenaran. Seorang mujahid harus berani dan pantang menyerah”.

“Obsesi-obsesi itu tetap saya pelihara hingga lulus kuliah. Saat pertama kali menginjakkan kaki di Kalimantan Timur, saya melapor ke murobbi saya almarhum Rahmat Abdullah. Beliau bertanya kepada saya tentang apa obsesi yang akan saya kerjakan di ladang da’wah baru di Kaltim. Dan saya menjawab tegas. Beri saya waktu setahun dan saya akan berikan dua puluh lima kader da’wah, begitu janji saya. Dan saat waktu yang dijanjikan tiba, saya telah persembahkan enampuluh kader dari Kaltim (Kalimantan Timur), Kalsel (Kalimantan Selatan) dan Kalteng (Kalimantan Tenggera)”.

Why Muslim fathers have to man up

There is an old saying that goes “it takes a village to raise a child”. To me, that statement emphasizes the tremendous impact that a child’s environment and peers has on his or her development. In a hadith narrated by Imam Muslim, the Prophet (alayhis-salaam) mentioned that sheep shepherds are meek and humble, whereas the caretakers of camels are proud and arrogant, indicating that these human beings are influenced by the innate character of the animals that they take care of. In commenting on this hadeeth, the Ulama have long mentioned that if people are susceptible to being influenced by the character of animals, then how much more susceptible must they be to being influenced by other people and cultures? Now, please take time to think about this in relation to the situation with Muslim families today. Take a quick scan of mainstream culture; check out what is playing on TV or in the cinema, what are the popular stories on the internet, see what your average co-worker or potential classmate for your child is talking about. While there are positive nuggets to be found, the overwhelming majority of what is buzzing and rumbling in the cloud of mainstream culture is petty, selfish, and indulgent, and “Muslim” cultures are not exempt from this. This is our new, global village. Our children deserve better. And the only person that can provide them what they deserve is you, Allah willing.

“Each of you is a shepherd and each of you shall be asked about his flock”(Bukhari and Muslim) is what the Prophet (alayhis-salam) told us. Was there ever a time in history where this hadeeth has been more pertinent to a Muslim parent? Has there ever been a time where adultery, disrespect for parents, heedlessness of the Creator, rudeness, and intoxication, which are sins condemned by all the world’s major faiths, are not just accepted, but actually advertised to children? I dearly wish that I was exaggerating, that I was some turbaned version of Glenn Beck, but take one long, eye-searing look at the popular media that is targeted to youth, such as MTV and hip-hop, and you might get upset with me for understating the problem. And as I often have to point out, the Muslim community is not mystically protected. Just because our children are named Aisha and Muhammad, or because someone’s great grandfather was a hafiz of the Quran, does not bestow a quasi-magical barrier of protection from society’s ills. Through research and personal accounts, I can guarantee you that our children fall prey to the same immorality that the children of all other communities suffer from. Permit me to lift the veil for just one moment: amongst Muslim youth, I know stories of zina, alcohol and drug use (including kids in Hifz school), apostasy, and even incest. We are not immune! These children needed a protector. They needed a true Muslim Father.

Let me address the inevitable question: Why am I talking about Muslim Fathers and not Muslim Mothers? The simple answer is that the level of involvement of Muslim Mothers in the upbringing of our Ummah’s children is relatively high; look at Muslim parenting websites, masjid activities geared towards children, etc. and you will find that the majority of participants are mothers. Or even better, speak with the youth of your local community and ask them about their relationship with their parents. When it comes to their mothers, many may even complain that their mothers are too involved, “nosy”, or “smothering”. Ask them about their fathers and you will often get blank expressions, and vague, shy answers that they don’t spend much time together.

Our sisters were not meant to bear this tremendous responsibility alone. Children need the unique dynamics that a father and a mother bring to a family. Allah has created everything with an inherent nature and purpose, as indicated by the Prophet’s statement (alayhis-salam), “People are minerals like the minerals of gold and silver, the best of them before Islam are the best of them in Islam when they obtain knowledge and understanding.” (Bukhari and Muslim). There is a specific role that men are supposed to play in the family, modern gender politics be damned. Failing to live up to that role is failure to be a man. Our Creator said, “men are the caretakers (Qawwamoon) of women” (An-Nisaa’, 34). I understand that this verse has often been used as a bludgeon to enforce female subservience to their husbands, but that is the result of a backwards and impotent culture, and has nothing to do with our Creator’s intent in revealing this verse. As always, our salvation comes from the Sunnah of the Messenger (alayhis-salam). In dealing with his wives and children, the Prophet (alayhis-salam) demonstrated kindness, consideration, compassion, and patience that would put any modern relationship guru to shame. And he sealed the issue by saying, “The best of you is the one who is best to his family, and I am the best amongst you to my family” (At-Tirmidhi, declared Saheeh by Al-Albaani) emphasizing that his implementation of Qawwamah is the only authentic one, and it is not open to a new American, Arab, Pakistani, or other interpretation. To reiterate: failure to be strong, kind, and caring to your family is failure to be a true man and Believer.

There has never been a time when families have been more in need of this strong, caring figure. We live in an age where we can take nothing for granted. Can you wholly entrust your child’s education to the public school system, especially in such an evolving and dynamic world? Thousands of educators and experts have written about the inherent flaws of our school system and those flaws are present in any school that models itself after that system (i.e. Islamic schools). Is the food in our supermarkets safe? Again, the testimony of countless experts highlights significant dangers in the way our food is produced. What about your child’s physical development? Hours and hours of play every day were once typical for a child, but current cultural trends are more likely to steer your child towards hours in front of the TV or computer. And what about their spiritual life? Is it enough to send them to Quran class on Saturday and Sunday? Would memorizing and reciting lines from Grey’s Anatomy be enough to make them competent physicians? What about the immorality promoted by modern media channels that I discussed earlier? The list goes on and on, the challenges are relentless, and Muslim families will be overwhelmed, unless they can come together, cooperate, and help each other in the path to their Creator. This endeavor, like all great endeavors, needs a leader. That leader is supposed to be the Muslim Father. And Allah knows best.

---------------------------
Source: muslimdads.blogspot.com

Zikir Shahih Selepas Solat Fardhu

ZIKIR-ZIKIR SAHIH SELEPAS SOLAT FARDHU

Oleh : Ustaz Mohd Hairi Nonchi

Pertama sekali yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w sebaik sahaja baginda selesai melaksanakan solat fardhu ialah beristighfar (memohon ampun) kepada Allah iaitu dengan mengucapkan lafaz "Astaghfirullah" sebanyak 3 kali lalu diikuti dengan lafaz Allahumma antassalam waminkas salam tabarakta dzal jalali wal ikram sebanyak 1 kali. Perhatikan riwayat berikut:

وَعَنْ ثَوْبَانَ، قَالَ: كَانَ رَسُو اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا انْصَرَفَ مِنْ صَلاَتِهِ، اسْتَغْفَرَ ثَلاَثًا، وَقَالَ: اللَّهُمَّ أَنْتَ السَّلاَمُ وَمِنْكَ السَّلاَمُ تَبَارَكْتَ ذَا الْجَلاَلِ وَالإِكْرَامِ.

"Dari Tsauban berkata: Apabila Rasulullah selesai (mengerjakan) solat, baginda beristighfar (memohon ampun sebanyak) tiga kali lalu mengucapkan: Wahai Allah, Engkau Maha Sejahtera dan dari-Mu kesejahteraan. Maha Agung Engkau wahai Dzat yang memiliki keagungan dan kemuliaan." - Sahih Muslim (no. 135, 591) dan Sahih Abu Daud (no. 1563).

Al-Walid r.a berkata, aku bertanya kepada al-Auza’i: Bagaimana lafaz istighfar baginda? Dia menjawab:

اَسْتَغْفِرُالله، اَسْتَغْفِرُالله، اَسْتَغْفِرُاللهَ.

"Astaghfirullah, Astaghfirullah, Astaghfirullah (Aku memohon ampun kepada Allah, aku memohon ampun kepada Allah, aku memohon ampun kepada Allah)." - Sahih Muslim (no. 591) dan Sunan Abu Daud (no. 2151).

Seterusnya membaca:

لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ، وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ. اللَّهُمَّ لاَ مَانِعَ لِمَا أَعْطَيْتَ وَلاَ مُعْطِيَ لِمَا مَنَعْتَ وَلاَ يَنْفَعُ ذَا الْجَدِّ مِنْكَ الْجَدُّ.

"Tiada Tuhan (yang berhak disembah) kecuali hanyalah Allah Yang Maha Esa. Tidak ada sekutu bagi-Nya. Bagi-Nya segala kerajaan dan bagi-Nya segala pujian. Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu. Wahai Allah, tidak ada yang dapat mencegah apa yang Engkau beri dan tidak ada yang memberi apa yang Engkau cegah. Dan tidak bermanfaat kepada orang yang mempunyai kebesaran-kebesarannya itu." - Sahih al-Bukhari (no. 844, 7292) dan Sahih Muslim (no. 539).

Adakalanya baginda juga membaca:

لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ. لاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللَّهِ. لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَلاَ نَعْبُدُ إِلاَّ إِيَّاهُ لَهُ النِّعْمَةُ وَلَهُ الْفَضْلُ وَلَهُ الثَّنَاءُ الْحَسَنُ. لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ.

"Tiada Tuhan (yang berhak disembah) kecuali hanyalah Allah Yang Maha Esa. Tidak ada sekutu bagi-Nya. Bagi-Nya segala kerajaan dan bagi-Nya segala pujian. Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu. Tidak ada daya dan kekuatan kecuali (dengan pertolongan) Allah. Tiada Tuhan (yang berhak diibadahi dengan benar) melainkan hanya Allah. Kami tidak beribadah kecuali kepada-Nya. Bagi-Nya nikmat, anugerah dan pujian yang baik. Tiada Tuhan (yang berhak diibadahi dengan benar) melainkan hanya Allah dengan memurnikan ibadah hanya kepada-Nya meskipun orang-orang kafir membencinya." - Sahih Muslim (no. 594).

Khas bagi solat subuh dan maghrib baginda menggalakkan umatnya agar membaca wirid berikut sebanyak 10 kali:

لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ، يُحْيِيْ وَيُمِيْتُ، وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ.

"Tiada Tuhan (yang berhak disembah) kecuali hanyalah Allah Yang Maha Esa. Tidak ada sekutu bagi-Nya. Bagi-Nya segala kerajaan dan bagi-Nya segala pujian. Dialah yang menghidupkan (orang yang sudah mati atau memberi roh janin yang akan dilahirkan) dan yang mematikan. Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu."

Sehubungan dengan wirid di atas Rasulullah menjelaskan:

Sesiapa setelah (mengerjakan) solat maghrib dan subuh (kemudian) membaca:

لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكُ، وَلَهُ الْحَمْدُ، يُحْيِيْ وَيُمِيْتُ، وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ.

"Allah akan tulis setiap satu kali 10 kebaikan, dihapuskan 10 keburukan, diangkat 10 darjat, Allah lindungi dari godaan Syaitan yang terkutuk." - Silsilah al-Ahadith ash-Sahihah (no. 2563).

Dalam sebuah hadis yang panjang disebut bahawa:

عن معاذ بن جبل رضي الله عنه قال: رسول الله صلى الله عليه وسلم: من قال حين بنصرف من صلاة الغداة، قبل أن يتكلم: لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكُ، وَلَهُ الْحَمْدُ، بِيَدِهِ الْخَيْرُ، وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ، عشر مرات، أعطي بهن سبعا: كتب له بهن عشر حسنات، ومحاعنه بهن عشر سيئات، ورفع بهن عشر درجات، وكن له عدل عشر نسمات، وكن له حفظا من الشيطان، وحرزا من الْمكروه، ولم يلحقه في يومه ذلك ذنب إلا الشرك بالله. ومن قالهن حين ينصرف من صلاة المغرب، أعطي مثل ذلك ليلته.

"Dari Mu’adz bin Jabal r.a, Rasulullah s.a.w bersabda: Sesiapa yang ketika selesai solat subuh mengucapkan: Tiada Tuhan (yang berhak disembah) kecuali hanyalah Allah Yang Maha Esa. Tidak ada sekutu bagi-Nya. Bagi-Nya segala kerajaan dan bagi-Nya segala pujian. Hanya ditangan-Nya segala kebaikan dan Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu 10 kali sebelum dia berbicara maka dengan kalimat-kalimat tadi dia akan diberikan 7 hal; dituliskan baginya 10 kebaikan, dihapuskan darinya 10 keburukan, diangkat baginya 10 darjat, kalimat-kalimat tadi menyamai (pahala) membebaskan 10 (orang) hamba, kalimat-kalimat tadi akan menjadi penjaga baginya dari syaitan, penjaga dari segala keburukan dan pada hari itu dosa apa pun tidak akan menimpanya kecuali syirik kepada Allah. Sesiapa yang mengucapkannya ketika selesai solat maghrib maka pada malam harinya dia akan diberikan sama sepertinya." - Sahih at-Targhib wa at-Tarhib 3/475.

Kemudian disyariatkan juga membaca surah-surah al-Mu’awwidzat sebagaimana keterangan hadis berikut:

عن عقبة بْن عامر رضي الله عنه قال: أَمَرَنِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ أَقْرَأَ بِالْمُعَوِّذَاتِ فِي دُبُرِ كُلِّ صَلاَةٍ.

"Dari ‘Uqbah bin ‘Amir, dia berkata: Saya diperintah oleh Rasulullah agar membaca surah-surah al-Mu’awwidzat setiap kali selesai solat." - Musnad Ahmad (no. 17417) dan Ibn Khuzaimah (no. 755).

Adapun yang dimaksudkan dengan surah-surah al-Mu’awwidzat adalah merujuk kepada tiga surah terakhir dari al-Qur’an iaitu surah al-Ikhlas, al-Falaq dan al-Naas.

Selanjutnya membaca ayat al-Kursi (Surah al-Baqarah, ayat 255). Sabda Rasulullah:

مَنْ قَرَأَ آيَةَ الْكُرْسِيِّ فِي دُبُرَ كُلِّ صَلاَةٍ لَمْ يَحِلْ بَيْنَهُ وَبَيْنَ دُخُولِ الْجَنَّةِ إِلاَّ المَوْتَ.

"Barangsiapa membaca ayat al-Kursi setiap kali selesai solat, maka tidak ada yang menghalanginya untuk masuk syurga kecuali mati." - Silsilah al-Ahadith ash-Sahihah (no. 972).

Seterusnya disunatkan juga berzikir dengan membaca tasbih (Subhanallah) sebanyak 33 kali, tahmid (Alhamdulillah) sebanyak 33 kali, takbir (Allahu Akbar) sebanyak 33 kali dan digenapkan menjadi 100 kali dengan ucapan tahlil (Laa ilaha ilallahu wahdahu laa syarikalahu lahul mulku walahul hamdu wahuwa ‘ala kulli syain qadir) iaitu sebanyak 1 kali.

Sabda Nabi:

مَنْ سَبَّحَ الله فِي دُبُرِ كُلِّ صَلاَةٍ ثَلاَثًا وَثَلاَثِينَ، وَ حَمِدَ الله َ ثَلاَثًا وَثَلاَثِينَ، وَكَبَّرَ الله ثَلاَثًا وَثَلاَثِينَ، فَتْلِكَ تِسْعُونَ، وَقَالَ تَمَامَ الْمَائَةِ: لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ. غُفِرَتْ خَطَايَاهُ وَإِنْ كَانَتْ مِثْلَ زَبَدِ الْبَحْرِ.

"Barang siapa yang bertasbih kepada Allah pada setiap akhir solat sebanyak 33 kali, bertahmid kepada-Nya 33 kali dan bertakbir 33 kali hingga genap 99 kali. Lalu untuk melengkapi jumlah yang ke 100 dia mengucapkan (tahlil yang bermaksud): Tiada Tuhan (yang berhak disembah) kecuali Allah satu-satu-Nya (Tuhan yang) tiada sekutu bagi-Nya. Hanya milik-Nya segala kerajaan. Hanya milik-Nya segala pujian dan Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu, maka Allah akan mengampuni kesalahan-kesalahannya walaupun seperti buih di lautan." - Sahih Muslim (no. 146).

Selain daripada kaedah hadis di atas, Rasulullah juga telah mengajarkan kepada kita beberapa kaedah lain bagi membaca zikir-zikir selepas solat seperti berikut:

1. Subhanallah 10 kali, Alhamdulillah 10 kali, Allahu Akbar 10 kali; berjumlah semuanya 30 kali. [al-Tirmidzi (no. 3471).]

2. Subhanallah 11 kali, Alhamdulillah 11 kali, Allahu Akbar 11 kali; berjumlah semuanya 33 kali. [al-Bazzar.]

3. Subhanallah 33 kali, Alhamdulillah 33 kali, Allahu Akbar 33 kali; tidak diakhiri dengan bacaan Tahlil. [al-Tirmidzi (no. 3473).]

4. Subhanallah 33 kali, Alhamdulillah 33 kali, Allahu Akbar 34 kali; berjumlah semuanya 100 kali. [al-Nasa’i (no. 1322/3).]

5. Subhanallah 25 kali, Alhamdulillah 25 kali, Allahu Akbar 25 kali; diikuti Tahlil seperti hadis di atas 25 kali. [al-Tirmidzi (no. 1323/4).]

Umat Islam disunatkan agar dapat menghitung zikir-zikir di atas dengan menggunakan ruas-ruas jari mereka. Sila perhatikan hadis berikut:

عن عبد الله بن عمر رضي الله عنه قال: رأيت النبي صلى الله عليه وسلم يعقد التسبيح بيمينه.

"Dari Abdullah bin Umar dia berkata: Aku melihat Rasulullah menghitung bacaan tasbih (dengan menggunakan jari-jari) tangan kanannya." Sahih al-Jami’ (no. 4865).

عَنْ يُسَيْرَةَ، أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَمَرَ هُنَّ أَنْ يُرَاعِينَ بِاالتَّكْبِيْرِ وَالتَّقْدِيْسِ وَالتَّهْلِيْلِ، وَأَنْ يَعْقِدْنَ بِاْلأَنَامِلِ، فَإِنَّهُنَّ مَسْئُوَ لاَتٌ مُسْتَنْطَقَاتٌ.

"Dari Yusairah bahawasanya Nabi memerintahkan mereka untuk memelihara amalan takbir, tasbih dan tahlil dan agar menghitungnya dengan ruas-ruas jari kerana sesungguhnya dia akan ditanya dan akan diminta berucap (berbicara)." - Sunan at-Tirmidzi (no. 3486) dan Sunan Abu Daud (no. 1501).

Kita juga dianjurkan untuk berdoa kepada Allah pada setiap kali selesai mengerjakan ibadat solat agar dijadikan-Nya kita sebagai hamba yang sentiasa berzikir, bersyukur dan beribadah kepada-Nya yang cara yang terbaik sesuai dengan apa yang diredhai-Nya. Hal ini berlandaskan kepada riwayat berikut:

عن معاذبن جبل رضي الله عنه، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم أخذ بيده، وقال: يا معاذ! والله إني لا حبك، والله إني لا حبك،. فقال: أوصيك يا معاذ: لاتدعن في دبر كل صلاة، تقول: اللَّهُمَّ أَعِنِّي عَلَى ذِكْرِكَ وَشُكْرِكَ وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ.

Dari Mu’adz bin Jabal bahawasanya Rasulullah pernah mengambil tangannya sambil berkata (kepadanya): Wahai Mu’adz! Demi Allah, aku sungguh menyintaimu. Demi Allah, aku sungguh menyintaimu. Lalu baginda bersabda: Jangan sesekali kamu tinggalkan pada setiap akhir solat doa: Wahai Allah, bantulah aku untuk mengingati-Mu, mensyukuri-Mu dan beribadah dengan baik kepada-Mu." - Sunan al-Nasa’i (no. 1302) dan Sunan Abu Daud (no. 1522).

Selain itu, kita juga dianjurkan agar membaca doa seperti berikut:

رَبِّ قِنِيْ عَذَابَكَ يَوْمَ تَبْعَثُ عِبَادَكَ.

"Wahai Tuhanku, lindungilah aku dari azab-Mu pada hari Engkau bangkitkan hamba-hamba-Mu." - Sahih Muslim (no. 709).

Khusus bagi solat subuh, kita digalakkan untuk membaca doa agar kita diberikan ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik lagi halal serta diterima-Nya segala amalan yang telah kita telah kerjakan sebagaimana keterangan hadis berikut:

عن أم سلمة رضي الله عنها، أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يقول، إذا صلى الصبح، حين يسلم: اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ عِاْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا وَعَمَلاً مُتُقَبَّلاً.

"Dari Ummu Salamah bahawasanya Rasulullah setelah solat Subuh baginda mengucapkan: Ya Allah, sesungguhnya aku memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik (halal) dan amalan yang diterima." - Sahih Ibnu Majah (no. 762).

Riba' dalam Jual Beli Emas

dipetik dari blog Ustaz Abu Anas Madani http://abuanasmadani.com